〈尼采的鷹與羔羊〉

「尼采在他於一八八七年出版的《論道德的系譜》(On the Genealogy of Morals)中有一段話，也許最能表達他對於基督教欺詐的看法。它是一則與羔羊及以羔羊為食的『猛禽』的寓言。尼采小心地選擇他的動物：羔羊當然是基督徒的象徵，而掠食性猛禽在尼采的文章裡指的是羅馬的動物，帝國之鳥；他認為羅馬人翱翔於世界各地，獵捕並支配他們所看到的一切獵物。

在寓言裡，他開始解釋為什麼這些猛禽要強過羔羊。牠們的力量大過於鷹的爪與喙；鷹之所以強壯，是因為牠們沒有意識到羔羊的力量。牠們並沒有『決意』要殺羔羊，只是在餓的時候跟著羔羊。同樣地，有著好胃口的人，並不會選擇吃喝或做愛的對象；他們只管做。尼采跟叔本華(Schopenhauer)一樣，想像一具強壯的身體，對自己盲目，心智沒有自我意識的負擔。從哲學上來看，這意味著對一個欲望強烈的人來說，『著手實行、產生結果，然後情勢改變，這段過程的背後並沒有所謂的「存有」(being)。』這樣的人並不會判斷自身行為的對錯，也不會考慮他人來限制自己，他不會反省因為他的慾望，羔羊（動物或人類）將因此受害。

弱者唯一個防衛就是『讓掠食性猛禽為身為掠食性猛禽而負責』。人的羔羊──弱者──在強壯的身體上編織了一層社會關係以及道德判斷的網，用懷疑與熟慮將它綁住。尼采之所以瞧不起弱者，並不是因為他們弱，而是他們對於他們所做的一切說謊。這些羔羊不敢承認，『我很害怕』，反而說，『我有靈魂』。基督徒的靈魂對話，都是關於自由地吃與做愛有多可怕，而人對於身體慾望能懷疑及熟慮有多好。因此，尼采的結論是，靈魂『也許是到目前為止世界上最堅定的信仰，因為它讓大多數的有限生命，包括所有的弱者與被壓迫者，能自我欺騙，將孱弱解釋成自由……。』」

-----Richard Sennett，《肉體與石頭：西方文明中的人類身體與城市》，頁194-195